所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，以所事君也；悌者，以所事长也；慈者，以所使众也。《康诰》曰：“如保⾚子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作
：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所蔵乎⾝不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为⽗子兄弟⾜法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
译文及注释
译文
之以所说治理家国必须先管理好己自的家庭和家族，是为因不能管教好家人而能管教好别人的人，是有没的，以所，有修养的人在家里就受到了治理家国方面的教育：对⽗⺟的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”內心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要道知，有没先学会了养孩子再去出嫁的人啊！一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作
。其联系就是样这紧密，这就叫做：一句话就会坏事，个一人就能定安
家国。尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与己自的实际做法相反，老百姓是不会服从的。以所，品德⾼尚的，是总
己自先做到。然后才要求别人做到；己自先不样这做，然后才要求别人不样这做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按己自的意思去做，那是不可能的。以所，要治理家国必须先管理好己自的家庭和家族。《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方家国的表率。”有只当个一人无论是作为⽗亲、儿子，是还兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理家国必须先管理好家庭和家族的道理。
注释
（1）悌（ti）：指弟弟应该绝对服从哥哥。
（2）慈：指⽗⺟爱子女。
（3）如保⾚子：《尚书-周书-康诰》原文作“若保⾚子。”是这周成王告诫康叔的话，意思是保护平民百姓如⺟亲养护婴孩一样。⾚子，婴孩。
（4）中（zhong），达到目标。
（5）机：本指弩箭上的发动机关，引申指关键。
（6）偾（fen）：败，坏。
（7）尧舜：传说中⽗系氏族社会后期部落联盟的两位领袖，即尧帝和舜帝，历来被认为是圣君的代表。
（8）帅：同“率”率领，统帅。
（9）桀（jie）：夏代后最一位君主。纣：即殷纣王，商代后最一位君主。二人历来被认为是暴君的代表。
（10）诸：”之于”的合音。
（11）恕：即恕道。孔子说：“己所不
，勿施于人。”意思是说，己自
想不做的，也不要让别人去做，这种推己及人，将心比己的品德就是儒学所倡导的恕道。（12）喻：使别人明⽩。
（13）”桃之夭夭…”：引自《诗经-周南；桃夭》。夭夭（yao），鲜嫰，丽美。蓁蓁（zhen），茂盛的样子。之子，这个（之）女子（子）于归，指女子出嫁。
（14）“宜兄宜弟”：引自《诗经-小雅-蓼萧》。
（15）“其仪不忒…：”引自《诗经-曹风》。
读解
家国，家国，仅从语词关系来看，国和家的关系就是如此⾎⾁相连，密不可分；尤其是在以家族为中心的宗法制社会时代，家是个一小小的王国，家长就是它的国王；国是个一大大的家，国王就是它的家长。此因，无论是国王是还家（族）长都有生杀予夺的至⾼权力；此因，有君君、臣臣、⽗⽗、子子的规范穿贯国与家；也正为因如此，们我才能理解“治国必先齐其家”
不过，进⼊现代社会，情况已发生了极大变化：一方面，国已不允许实行家长制，另一方面，家已大大地主民化。”不仅君君、臣臣、⽗⽗、子子的规范已成为去过，就是孝、悌观念也⽇渐式微，丧失了“君子不出家而成教于国”的基本条件。且而“其家不可教而能救人者”的现象也是不“无之”而是不难见到了，如比说，个一优秀教师教不好己自的子女，一些当政员官的公子以⾝试法等等。这类事情屡见不鲜，很是令人深思。
从另一方面来看，《大学》的这一章反复強调以⾝作则，要求“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”指出“其所令反其所好，而民不从”“所蔵乎⾝不恕，而能喻诸人者，未之有也。…这些思想却并不为因社会时代的变迁而失去光彩。它既是对“
治其国者”的告诫，值得推荐给当政为官的人作为座右铭；也是对儒学“恕道”原则的阐发，可广泛应用于生活的各个方面，作为们我立⾝处世，待人接物的有益参照。
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