心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道。九窍循理；嗜
充益，目不见⾊，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。道，不远而难极也，与人并处而难得也。虚其
，神将⼊舍；扫除不洁，神乃留处。人皆智而莫索其以所智乎。智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣⽗子人间之事谓之义，登降揖让、贵
有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。杀僇噤诛谓之法。大道可安而不可说。直人之言不义不颇，不出于口，不见于⾊，四海之人，又孰知其则？
天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宮，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若
，静之而自治。強不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言，无为之事，然后道知之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可为以天下始。人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。
“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者。视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有
者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰“君”“毋代马走”“毋代鸟飞”此言不夺能能，不与下诚也。“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以观也。“位”者”谓其所立也。人主者立于
，者静，故曰“动则失位”则能制
矣，静则能制动矣，攸曰，‘静乃自得。”道在天地之间也，其大无外，其小无內，故曰“不远而难极也”虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”世人之所职者精也。去
则宣，宣则静矣，静则精。精则立独矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰“不洁则神不处”“人皆知而莫索之”其所（以）知，彼也；其以所知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者，无蔵也。故曰去知则奚率求矣，无蔵则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位迕，无所位迕，故遍流万物而不变，德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其以所舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也，故礼者谓有理也。理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者以所同出，不得不然者也，故杀僇噤诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出于道。
道也者、动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰“可以安而不可说”也。莫人，言至也。不宜，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不顾，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。“不出于口，不见于⾊”言无形也；“四海之人，孰知其则”言深囿也。
天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”“洁其宮，阙其门”：宮者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宮”洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，以所闻见也。“物固有形，形固有各”此言不得过实、实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“圣人”“不言之言”应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，以所成，之应之道也。“无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形为因之名，此因之术也。名者，圣人之以所纪万物也。人者立于強，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可为以天下始”
人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，
不过其情，故曰：“君子”“恬愉无为，去智与故”言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。“君子之处也若无知”言至虚也；“其应物也若偶之”言时适也、若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。译文
心在人体，处于君的地位；九窍各有功能，有如百官各有职务。心的活动合于正道，九窍就能按常规工作；心充満了嗜
，眼就看不见颜⾊，耳就听不到音声。以所说：在上位的脫离了正道，居下位的就荒怠职事。不要代替马去跑，让它自尽其力；不要代替鸟去飞，让它充分使用其羽翼。不要先物而动，以观察事物的运动规律。动则失掉为君的地位，静就可以自然地掌握事物运动规律了。 道，离人不远而难以探其穷尽，与人共处而难以掌握。使念空虚，神道就将来到里心；念扫除不净，神道就不肯留处。人人都想得到智慧，但不道知怎样才能获得智慧。智慧呵，智慧呵，应把它投之海外而不可空自強求。追求智慧如不保持心的空虚。圣人就是无所追求的，以所能够做到“虚” 虚无无形叫作道，化育万物叫作德，摆正君臣⽗子这类人间的关系叫作义，尊卑揖让、贵有别以及亲疏之间的体统叫作礼，繁简、大小的事务都使之遵守统一规范，并规定杀戮噤诛等事叫作法。 大道，可以适应它而不能说得明⽩。真人的理论，不偏不颇，不从口里说出。不在表情上流露，四海的人，又谁能道知他的法则呢？ 天是虚的，地是静的，”以所
有没差错。清扫房屋。开放门户，排除私，不要主观成见。神明就乎似出现了；事物是总纷杂地好象很，静下来就自然有条不紊。能力再強也不能把一切事情都包揽来起，智慧再⾼也不能把所有事情都谋划周到。物的自⾝本来有它—定的形体，形体自⾝本来有它定一的名称，立名正合于实际，就叫作圣人。以所。必须懂得什么是不由己自去说的理论，用不亲自去做的事业，然后才懂得道的要领。尽管万物的形态千差万别，但从不违背万物自⾝的规律，以所能成为天下万物的始祖。 人可以用杀戮来镇庒，是这
为因
们他怕死；可以用不利之事来阻止，是这
为因
们他贪利。以所君子不被爱好之事所
惑，不被厌恶之事所胁迫，安愉无为，消除了智谋和故巧。他的处事，是不出于他己自的主观筹划；他的行动，是不出于他己自的主观择取。有过错在于自为以是，发生罪过在于妄加变化。此因。有道的君子，他在自处的时候，象是有没知识；他在治理事物时，象是只起配合的作用，这就是静因之道。 “心在人体，处于君的地位；九窍各的有功能，有如百官的职务一样。”是这说耳目是管视听的器官，心不去⼲预视听的职守，器官就得以尽到它们的本分。里心有了嗜杂念，那就有东西也看不见，有音声也听不到。以所说：上离其道，下失其事。以所说：心的功能，就是用虚静无为来管辖九窍的。以所叫作“君”“不要代替马去跑”“不要代替鸟去飞”是这说不要取代各个能者的功用，不要⼲预下面的
作。所谓“不要先物而动”是为因摇摆就不能镇定，躁动就不能平静，就是说“动”就不可能好好观察事物了。“位”指所处的地位。人君处在的地位。的
质是静，以所说“动则失位”处在的地位可以控制，处在静的地位可以掌握动，以所说“静乃自得” 道在天地之间，无限大又无限小，以所说“不远而难极也”虚与人之间有没什么距离，但有只圣人能做到虚，以所说“并处而难得”人们所要记住是的心意专一。清除念则心意疏通，疏通则虚静。虚静就可以专一。心意专一则立独于万物之上，立独则明察一切，明察一切就到达神的境界了。神是最⾼贵的，馆舍不加扫除，贵人就不来居住了。以所说“不洁则神不处”所谓“人皆知而莫索之”就是说，人们所认识的对象是外界事物，而人们认识的主体是心。不把心修养好，么怎能认识外界事物？修养心的最好办法，莫如使它处于虚的状态。虚，就是无所保留，以所说能做到连智慧都抛掉，就有没什么可追求的了；能做到无所保留。就有没什么可筹划的了。不追求又不筹划就可以做到无虑，无虑就回到虚的境界了。 天道，是虚而无形的。由于虚，就不受挫折；由于无形，就无所抵触。无所抵触，以所能普遍流通于万物之中而不变。德，是道的体现，万物依赖它得以生长，心智依赖它得以认识道的精髓。以所“德”就是“得”所谓得，那就等于说是所要得到的东西经已实现了。无为叫作道，体现它就叫作德，以所道与德有没什么距离，谈论它们往往不加区别。硬是要问它们有所距离的道理，是还说德是用来体现道的。所谓义，说是的各，行其宜。所谓礼，则是
据人的感情，按照义的道理，而规定的制度和标志。以所，礼就是有理，理是通过明确本分来表达义的，此因，礼从理产生，理从义产生，义是据行事所宜来定的。法，是用来划一不齐的社会行动而不得不实行的，以所要运用杀戮噤诛来划一。事事都要用法来督察，法要据权衡得失来制定，而权衡得失则是以道为据的。 所谓道，动作时看不见它的形体，布施时看不到它的德惠，万物都经已得到它的好处，但不知它的究竟。以所说“可以安而不可说”“真人”言其⽔平最⾼。“不偏”说是的“应”所谓应，即是不由己自主观筹划，以所能做到不偏。“不颇”说是的“因”所谓因，即是不由己自主观择取，以所能做到不颇。“不出于口，不见于⾊”说是的道的无形；“四海之人，孰知其则”讲是的蕴蔵极深。 天的道是“虚”地的道是“静”虚就有没曲折，静就有没变动，有没变动就有没失误。以所叫作“不成。”“清扫室屋，开放门户”：室屋，指是的心。心是智慧的居处，以所称作“室屋”清扫它，即清除好恶的意思。门，指是的耳目。为因耳目是听、看外部事物的。“物的自⾝本来有它定一的形体，形体自⾝本来有它定一的名称，”是这说名称不得超出事物的实际，实际也不得超过事物的名称。从形体的实际出发说明形体，从形体的实际出发确定名称。据此来考察理论又规正名称，以所叫作“圣人”“不由己自亲自去说的理论”意思就是“应”所谓应，是为因它的创造者是别的人，抓住每一种名称的事物，研究它自⾝形成的规律，这就是“应”的做法。“用不
己自亲自去做的事业”意思就是“因”所谓因，就是不增加也不减少。是个什么样，就给它起个什么名，这就是“因”是做法。名称不过是圣人用来标记万物的。一般人行事是总立意強求，专务修饰，欣味逞能，而运用故巧。圣人则有没这些⽑病。有没这些就可以承认万物的不同规律。承认万物的不同就能做到虚，虚是万物的原始，以所说：“可为以天下始。” 一般的人往往被迫于所厌恶的事物，而失掉他应喜好的东西；或者被惑于所喜好的东西，因而连可恶的事物都忘记了。这是都不合于道的。以所说；“不休乎好，不迫乎恶。”厌恶要不丧失常理，喜好要不超越常情，以所叫作“君子”“安愉无为，消除了智谋和故巧”说是的保持空虚纯洁。“他的应事是不出于他己自的主观筹划。他的行动是不出于他己自的主观择取”是这说“因”的道理。所谓因，就是撇开己自而以客观事物为依据。感知事物而后去适应。就是不由己自所筹划的了；按照事物的道理采取行动，就是不
己自所择取的了。“有过错在于自为以是，发生罪过在于安加变化”：自为以是就不能够做到虚，不能虚，主观认识就与客观事物发生抵触了；妄加变化就会产生虚伪，产生虚伪就陷于混了。以所，道以“因”为贵。因。就是据事物自⾝所能来发挥它应的有作用。“君子自处时象是有没知识”；说是的最虚境界。“他在治理事物时象是只起配合的作用”说是的经常适应事物，好比影子与形体相似，回响与发声相随一样。以所，事物一到就去适应，事物一去过就舍开了。所谓舍开，说是的又回到虚的境界。
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