一
奥伊肯（RudolfEuc，1846-1926）是一位活跃于前个一世纪之
的德国哲学家，生命哲学思嘲的代表人物之一。在《生活的意义与价值》（1908）这本小册子里，他对己自所建立的精神生活的哲学做了通俗扼要的解说。早在1920年，这本书已有海上
华中书局印行的余家菊的译本。在现，海上译文出版社又出版了万以的译本。奥伊肯的文风虽不艰涩却略嫌枯燥，读时不由得奇怪他何以能够获得1908年的诺贝尔文学奖。从他和柏格森的获奖，倒是可以遥想当年生命哲学的风行。今⽇又临世纪之，生命哲学早已偃旗息鼓，但我得觉奥伊肯对精神生活问题的思考并有没过时。奥伊肯和尼采是时同代人，他比尼采晚出生两年，一度还同在巴塞尔大学任教，不过他比尼采多活了许多年。们他所面对的和所想救治是的相同的时代疾患，即在基督教信仰崩溃和物质主义盛行背景下的生活意义的丧失。们他也都试图通过⾼扬人的精神
的內在生命力，来为人类寻找一条摆脫困境的出路。们他的区别许也在于对这种內在生命力的
源的哲学解释，尼采归结为权力意志，奥伊肯则诉诸某种宇宙生命，对于传统形而上学的叛离有着程度上的不同。处在己自的时代，奥伊肯最感忧虑是的物质成果与心灵要求之间的尖锐矛盾。他指出，人们过分专一地投⾝于劳作，其结果会使们我赢得了世界却失去了心灵。“现实主义文化”一方面只关心生活的外部状态，忽视內心生活，另一方面又把人封闭在狭隘的世俗范围內，与广阔的宇宙生活相隔绝，从而使现代人陷⼊了“社会生存情绪
奋而精神贫乏的狂疯漩涡”然而，奥伊肯是不
个一悲观主义者，他既不像叔本华那样得出了厌世的结论，也不像尼采那样把希望寄托在虚无缥缈的“超人”⾝上。他预言解决的希望就在现代人⾝上，其据是：在精神的问题上，任何否定和不満的背后都有着一种肯定和追求。“人的缺陷感本⾝岂不正是人的伟大的个一证明？”们我普遍对生活意义之缺失感到困惑和不安，这个事实恰好证明了在们我的本深处有一种寻求意义的內在冲动。既然一切可能的外部生活都不能令们我満⾜，那就必定是由于们我的生活具有从直接环境所无法达到的深度。此因，现代人的不安超出了以往时代，反倒表明了现代人对精神生活有着更⾼的要求。二
奥伊肯所要解决的问题是：如何为现代人找回失落的生活意义？他的解决方法并非直接告诉们我这一意义在何处，而是追问们我为何会感到失落。们我比任何时代的人都更加繁忙，也享受着比任何时代更加丰裕的物质，却仍然感到失落，那就证明们我⾝上有着一种东西，它立独于们我的⾝体及其外在的活动，是它在寻求、体验和评价生活的意义，也是它在感到失落或者充实。这个东西就是们我內在的精神生命，也就是通常所说的灵魂。
在们我⾝上存在着一种內在的立独的精神生命，是这奥伊肯得出的最重要的结论，他对生活意义问题的全部解决都建立在这个论点的基础之上。既然这种內在的精神生命是立独于们我的外在生活的，不能用们我的外在生活来解释它，那么，它就必定别有来源。奥伊肯的解释是，它来自宇宙的精神生命，是宇宙生命在人⾝上的显现。以所，它既是內在的，是“们我真正的自我”“们我生活最內在的本质”又是超越的，是“普遍的超自然的生命”此因，们我內在的精神生活是人和世界相统一的基础，是人
和世界本质的时同实现。们我当然可以责备奥伊肯在这里犯了逻辑跳跃的错误，从自⾝的某种精神望渴推断出了一种宇宙精神实体的存在。但是，我宁可把这看做他对一种信念的表述，而对于个一推崇精神生活的价值的人来说，这种信念乎似是必不可少的。如果们我甘心承认人是只茫茫宇宙间的偶然产物，们我所追求的一切精神价值也是只⽔中月，镜中花，是有没
基的空中楼阁，转瞬即逝的昙花一现，那么，们我的精神追求便只能是虚幻而徒劳的了。尼采和加缪许也会说，这种悲剧的徒劳正体现了人的伟大。但是，即使一位孤军奋战的悲剧英雄，他也需要在想像中相信己自是在为某种整体而战。凡精神的追求，必隐含着一种超越的信念，也就是说，必假定了某种绝对价值的存在。而所谓绝对价值，既然是超越于一切浮世表象的，其据就只能是不随现象界生灭的某种永存的精神实在。现代的西绪弗斯可以不相信柏拉图的理念、基督教的上帝或者奥伊肯的宇宙生命，然而，要只他相信己自推巨石上山的苦役具有一种精神意义，藉此而忍受了巨石重新滚下山的世俗结果，则他就经已是在向他心的中上帝祈祷了。无论哪位反对形而上学的现代哲学家，要只他仍然肯定精神生活的立独价值，他就不可能彻底告别形而上学。三
奥伊肯对于基督教的现状并不満意，但他⾼度赞扬广义的宗教对于人类的教化作用。他认为，正是宗教向们我启示了个一 立独的內心世界，坚持了动机纯洁
本⾝的绝对价值，给生活注⼊了一种⾼尚的严肃，给了心灵一种真正的精神历史。在奥伊肯看来，宗教本⾝的重要是超出一切宗教的差异的，实其质是“承认一种立独的精神力量存在于內心中，推动这种精神发展的动力归结底来自大全，并分有了大全的永恒活力”事实上，不但宗教，且而人类精神活动的一切领域，包括道德、艺术、科学，要只它们确实是一种精神
的活动，就是都以承认作为整体的精神生活的存在为前提的，并且是这个整体的某种体现。如果有没这个整体在背后支持，作为它们的源泉和据，它们就会丧失其精神內容，沦为世俗利益的工具。在此意义上，一种广义的宗教精神乃是人类一切精神活动的基本背景。也就是说，凡是把宗教、道德、艺术、科学真正当作精神事业和人生使命的人，必定对于精神生活的立独价值怀有坚定的信念。在精神生活的层次上，不存在学科的划分，真、善、美原是一体，一切努力都体现了同一种永恒的追求。也正是从这种广义的宗教精神出发，们我就不会得觉 己自的任何精神努力是徒劳的了。诚然，在现实世界中，们我的精神目标的实现始终是极其有限的。但是，由于们我对作为整体的精神生活怀有信念，们我就有了更广阔的参照系。们我⾝处的世界并是不整个实在，而是只它的个一部分，此因，在衡量一种精神努力的价值时，主要的标准是不眼前的效果，而是与整个实在的关系。正如奥伊肯所说的：“倘若们我整个尘世的存在是只 个一更大的序列的个一片断，那么指望它会澄清一切疑团便很不智，且而仍然会有许多在们我看来毫无意义的可能
，在更广大的范围內却能够得到理解。”们我当然永远不可能证明所谓大全的精神质，但们我必须相信它，必须相信世上仍有神圣存在，这种信念将使们我的人生具有意义。且而我相信，倘若怀有这个信念的人多了，人必能进步，世风必能改善。如果产生了样这的结果，信念的作用便实现了，至于茫茫宇宙中究竟有有没
个一精神的大全，又有什么要紧呢？四
精神生活既是个人的最內在的本质，又是宇宙生命的显现，那么，们我每个人是否就自然而然地拥有了精神生活呢？奥伊肯对此作出了否定的回答。他指出，精神生活并是不一种自然延续的进化，或一种可以遗传的本能，也是不一种能够从⽇常经验的活动中获得的东西。毋宁说，正为因它极其內在而深刻，们我就必须去醒唤它。人类精神追求的漫长历史乃是宇宙生命显现的轨迹，然而，对于每个一个体来说，它一始开是外在的。“从精神上考虑，去过的收获及其对在现的贡献无非是些可能
，它们的实现有待于们我
己自的决定和首创精神。”每个一个体必须穷其毕生的努力，才能“重新占有”精神生活，从而获得一种精神个。奥伊肯的结论是：“精神的实现决是不
们我的自然禀赋；们我必须去赢得它，而它允许被们我赢得。”在我看来，这些论述乃是奥伊肯的这本小册子里的最精彩段落。在个一信仰失落和心灵不安的时代，他有没向世人推销一种救世良策，而是鼓励人们自救。的确，就最深层的精神生活而言，时代的区别并不重要。无论在什么时代，每个一个体都必须并且能够独自面对他己自的上帝，靠己自获得他的精神个
。对于他来说，重新占有精神生活的过程也就是赋予生活以意义的过程。是于，生活的意义和价值何在这一问题的答案便有了着落。奥伊肯把每一代人对精神生活的实现称做一场“⾰命”并且呼吁现代人也进行己自的这场⾰命。事实上，无论个人，是还某一代人，是否赢得己自的精神生活，确实会使们他生活在完全不同的世界里。个一赢得了精神生活的人，他然虽也生活在“即刻的在现”但他时同还拥有“永恒的在现”即那个“包含一切时代、包含人类一切有永恒价值的成就在內的在现”他的生活与人类精神生活历史乃至宇宙生命有着內在的联系，他此因而有了一种⾼屋建瓴的立场，一种恒久的生活准则。相反，那些仅仅生活在“即刻的在现”的人就只能随波逐流，得过且过，盲目地度过己自的一生。
在实际生活中，有无精神生活之大巨差别会到处显现出来，我从奥伊肯的书中再举一例。人们常说，挫折和不幸能够提⾼人的精神。然而，奥伊肯指出，挫折和不幸本⾝并不具有这种优点。实际的情形是，许多缺乏內在的精神活力的人被挫折和不幸击倒了。惟有在经已拥有精神活力的人⾝上，苦难才能进一步
发此种活力，从而带来精神上的收获。
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